Дана стаття є безпосередньою відповіддю на віртуальну полеміку і безпосередні зауваження, що розгорнулися навколо моєї публікації “Критика квантових теорій свідомості” . Відгуки досить чітко розділилися на дві групи – ввічливі подяки за аргументовану критику окремих моментів з одного боку, і невтішні закиди, що віддають обуренням замаху мало не святиню – з іншого. Що наштовхує на думку про специфічне відношення до квантових теорій свідомості (далі – КТЗ) як в апологетів, так і у їхніх опонентів – відносно як до предмету віри (або невіри). Можна було, зрозуміло, обмежитися сумним висновком про те, що обговорення приватних аспектів однією з робочих гіпотез про природу психіки настільки пройнятий особистим ставленням, що часом важко вести тверезий діалог, але проблема насправді ширше.

Справа в тому, що КТС, строго кажучи, є не зовсім науковою теорією. Ставитися до них слід насамперед як до культурного феномену в філософії науки останніх десятиліть, що виник у відповідь, швидше, на деякі духовні, загальносвітоглядні потреби наукової і філософічної спільноти, ніж як спроба вирішення прикладних питань про механізми психіки.

Власне ж наукова сторона КТС досить уразлива для критики (що і показала попередня стаття – оптимісти можуть сподіватися, що надалі ситуація зміниться). Але це не означає що КТС в цілому не вірна – в майбутньому можуть бути, наприклад, виявлені макроскопічні квантові ефекти в біологічних клітинах (наприклад, смілива гіпотеза про те, що за стабільність молекули ДНК може виявитися відповідальним квантове “заплутування”) або запропоновані нові технічні схеми для використання ЕПР-зв’язку (крім вже відомих квантових комп’ютерах і телепортації, що не витримують аналогією з живим мозком, тому можуть працювати тільки при дуже низьких температурах), оптимізм викликає висловлена ще в 80-х роках теорія Літла-Паркса про можливість слабких надпровідних струмів в органічних структурах при температурах до 500 К і вище (хоча на практиці такі поки не виявлені). Але все це – предмет вузькоспеціальних досліджень квантової фізики, нейрофізіології, біохімії; підтримувати кваліфіковану дискусію на ці теми можуть, взагалі кажучи, тільки фахівці у відповідних областях.

Так що ж тоді обговорюється в науково-популярних книгах близьких тематиці КТС, про що так жваво сперечаються на інтернет-форумах? Обговорюються здебільшого питання філософського, світоглядного характеру, пов’язані з вірністю (або хибністю) картини світу, в якій справедливі твердження КТС.

Ситуацію цю можна порівняти, наприклад, з науковою та соціальною фантастикою XX-го століття, на сторінках якої обговорювалися питання міжпланетних польотів, контакту з позаземними цивілізаціями та ксенофобією. Людина ледь випустило на орбіту перші супутники, а співтовариство вже бурхливо обговорювало найбільш віддалені перспективи, потенційно, але аж ніяк не з необхідністі наступні з поточної ситуації в науці. Можливо, ми ніколи і не досягнемо інших планет, бути може, ми самотні у Всесвіті – але спільнота обговорювала далеко не технічні сторони з’ясування цих питання – ні, воно обговорювало створену літературою того часу картину світу. До кінця століття наукова фантастика перенесла акцент на інші питання і стала малювати інші картини світу; а старі питання залишилися в сферах, в яких народилися спочатку – в прикладній інженерії – космонавтиці і теоретичній фізиці. Обиватель вже не знає імена космонавтів і просто не в змозі зрозуміти предмет дискусій в сучасній космології. Картина світу, в якій “космічні кораблі борознять простори Всесвіту” жива в тій мірі, в якій вона затребувана часом, соціальною і навіть політичною обстановкою – власне наукові дані відіграють по відношенню до неї швидше службову роль. Поширимо аналогію на КТЗ.

Виникла на початку XX-го століття квантова фізика, слідом за теорією відносності створила фундамент т.зв. “Некласичної науки”, разюче відрізнялася від механічної, яка не знаходить місця суб’єктивності і свободі детерміністичної картини світу класичної науки. Про це написана не одна книга і стаття, глибоко зупинятися на особливостях “некласики” ми не будемо. Відзначимо тільки, що в 60-і роки XX-го століття наукова картина світу наклалася на дещо віддалені від науки фактори, швидше соціального і політичного характеру – т.зв. “Психоделічний рух” (складне переплетення політичної кон’юнктури, руху хіпі, власне наукових досліджень та інтересів банального наркобізнесу), вельми вплинула популярності, зокрема, і стосуються КТС авторів – Роберта Вілсона, Станіслава Грофа. На пострадянському просторі “наукова революція” трапилася на початку 90-х, посиленими темпами засвоюючи накопичене світом за останні десятиліття. Втома від нав’язуваної матеріалістичної картини світу, потреби в соціальних змінах зробили свою справу – читач готовий був хапатися за будь-яку альтернативу – і тим більше стільки наукоподібну і цілісну, якою здається при першому знайомстві холономна картина світу в дусі Грофа (приватною стороною якої з’явилися і КТС) . Втім, це вже питання для культурологічних досліджень.

Зміст попередньої статті слід сприймати не як “огульну критику” (якою її іноді називали в коментарях), а всього лише як вказівку на те, що існування аргументації КТС місцями науково неспроможне. Це не означає, що положення КТС в цілому не вірні. Якщо продовжити аналогію з фантастикою, мою критику можна порівняти, наприклад, із зазначенням на неможливість космічних польотів із надсвітловою швидкістю і невідомість науці “гіперпростір”, нуль-стрибків та інших засобів переміщення по космосу, часто згадуваних фантастами. Це не означає, що я вважаю неможливими космічні перельоти чи існування інших цивілізацій – це всього лише означає, що я вказую на технічні складнощі, які не збігаються з сучасною науковою картиною світу. І я буду також радий виявленню квантового механізму в людській психіці, як і винаходу засобів надсвітлових переміщень; хоча і також мало впевнений у тому, що це трапиться.

КТС, як і вся “холономна парадигма” (термін Грофа) – це картина світу, спочатку виникла з розмов про ефекти квантової механіки і далі зажила власним життям, сумбурно і непослідовно підлаштовуватися під сучасні власне наукові дані. І дані ці не є доказом справедливості тверджень КТС – вони всього лише є “приводом для розмови” про структуру світобудови.

Далі коротко повторені деякі висновки попередньої статті – з акцентом на швидше “культурну”, ніж “наукову” природу аргументації КТС.

Розмова про взаємовплив свідомості і редукції хвильової функції пов’язаний зі змішуванням двох різних понять, описуваних схожим математичним апаратом – ймовірностей описують наше суб’єктивне незнання і “ймовірнісних полів” лежачих в самій природі мікросвіту. “Суб’єктивна редукція” відбувається кожного разу, коли ми уточнюємо відомості про щось, до квантового світі вона і зовсім не має відношення; “об’єктивна редукція” (акти випускання і поглинання квантів) відбувалася і в доісторичні часи, коли свідомостей здатних міркувати про мікросвіт просто не існувало. Будь-який фізик чудово розуміє цю різницю – однак розмова про те що “свідомість і редукція якось пов’язані” вже існує в культурному просторі і так просто зі сторінок не піде.

У будь-якій статті про технології квантової телепортації ви можете прочитати, що квантовий канал здатний забезпечити максимум синхронізацію між віддаленими квантовозаплутаними об’єктами; але передавати інформацію через них можна тільки за допомогою класичного каналу – грубо кажучи – за звичайними проводам. Тому ні про яке дальнодію, що миттєво передає інформацію між квантово-заплутаними об’єктами мови бути не може. Тим не менш, існує стійка”розмова” про те, що подібний механізм може лежати в основі телепатії (яка сама по собі викликає скепсис) – і навіть звернення до спеціальної літератури не завжди здатне переконати носія такої думки.

Карл Прибрам, автор “голографічної моделі мозку”, натхненний холономною парадигмою, сам відмовився від цієї моделі після декількох років чесних досліджень. (Див.. Прибрам К., нелокальними та локалізація голографічна гіпотеза про функціонування мозку в процесах сприйняття і пам’яті – збірник “Синергетика і психологія”. Випуск 1. “Методологічні питання”, МГСУ “Союз”, 1997;.). Але незважаючи навіть на вельми непряме відношення голографічної моделі власне навіть до КТС, посилання на його авторитетне ім’я по колишньому наводиться як аргумент на користь переконливості теорії.

Піднявся в кінці 90-х років і зійшов нанівець в останні кілька років бум навколо квантових комп’ютерів та їх потенційно небачених потужностей поклав початок “розмови” про те, що мозок, можливо, є біологічним квантовим комп’ютером. До цього додався авторитет всесвітньо відомого математика Р.Пенроуза, який популяризував гіпотезу С. Хамероффа про молекулах тубуліну в мозку як “кубітах” (складових елементах) цього квантового біо-комп’ютера. Те, що для роботи існуючих прототипів квантових комп’ютерів потрібні наднизькі температури, явно непорівнянні з теплим і “галасливим” мозком; те, що самі ці комп’ютери можливо взагалі не будуть створені у повноцінному вигляді через величезні складнощів по боротьбі з декогерентності (за останні п’ять років так і не був перевершений рубіж в 20 кубітів); навіть стаття з конкретними розрахунками показують неможливість роботи тубуліну як кубітів (через сверхмалий час декогеретності – див Max Tegmark – The Importance of Quantum Decoherence in Brain Processes / / arXiv: quant- ph/9907009 v2 10 Nov 1999) чи то ігнорується, чи то взагалі невідомо прихильникам КТС.

І це – тільки те, що стосується безпосередньо фізичної сторони аргументації КТС. Крім цього існує аргументація “від протилежного” – вказівка на неповноту класичних уявлень про механізми психіки, які зводять все до нейрофізіології. Деякі із закидів справедливі (нейрофізіологія поки не в змозі “читати думки”, організувати повноцінно машинно-нейронний інтерфейс, не до кінця прояснює механізми вищих психічних функцій), деякі – є, по суті, грою слів (наприклад, з терміном “свідомість”, якого уникають фізіологи з причини його крайньої невизначеності). Але забавно те, що самі КТС ці прогалини не тільки не заповнюють, а й створюють нові прогалини – вони не тільки заперечують відомі нейрофізіологічні механізми, але й не дають замість опису інших механізмів. Їх просто немає. Є лише вказівка на абстрактно-теоретичну можливість таких. Чи не верифіковану на практиці. А це значить що в сучасному вигляді КТС можуть дати фізіології не більше, ніж креаціонізм – біології; відкидаючи одну наукову теорію взамін не пропонується інший, має практичні та прикладні висновки. Якщо не вважати сумнівної достовірності повідомлень про телепатії (цікаво, що як аргумент на користь доведеності телепатії часто наводиться посилання на Прінстонську лабораторію вивчення паранормальних явищ – яка, однак, після 37 років чесних експериментів так і не надала світу скільки не будь переконливих доказів і у 2007 – му році була благополучно закрита.

Таким чином, можна досить сміливо стверджувати, що з природничими науками КТС зараз пов’язані дуже побічно. А між тим, в психології, філософії, культурі вони вже стали вельми значним явищем. Можна по різному ставитися до трансперсональної психології, езотеричним школам і навчань у дусі “Квантової психології” – однак вони існують і розвиваються, очевидно відповідаючи не деякі духовні потреби суспільства. Зіставлення квантових кореляцій і деяких особливостей інтелекту в роботах Штанько і Греліхеса (Штанько В.І. Філософський аналіз інформаційної парадигми дослідження мислення: можливості та проблеми. Діс.на здобуття наукового ступеня доктора філософських наук. – Харків, 1994 р.; Гріліхес Д.В . Дослідження импликативного зв’язків в описі природи і інтелекту, ХДУ, 1994 р; (дисертація, автореферат)); легко в основу уявлення про загальну, “імпликативного-логічної” природі квантових процесів і процесів мислення. Та й сам Нільс Бор, один із засновників квантової механіки, чимало уваги приділяв можливості поширенні нового світогляду і на інші галузі знання.

Спекулятивний характер квантових теорій свідомості (як і всієї “холономної парадигми”) очевидний. Це чудово усвідомлюють і самі їх автори і захисники. Так, М.Б. Менський визнає, що висуває свою гіпотезу як “інтелектуальну гру”, Пенроуз в його книгах призводить більше аргументів скоріше проти власної гіпотези, ніж за неї, Е.М. Іванов (Іванов Є.М. Я і Абсолют: Про перспективи вирішення психофізичної проблеми. – Саратов: Изд-во “Наукова книга”, 2003.) Визнає, що ентузіазм щодо квантового комп’ютера як моделі мозку виявився передчасним; розуміють це, швидше за все , та інші автори, яким подібні теорії потрібні для обгрунтування містичних вчень і езотеричних практик. Тим не менш, інтерес у суспільстві до цієї проблематики наявності: про неї пишуться статті і книги, їй присвячені десятки сайтів в Інтернеті, в її контексті на Заході проводяться конференції, а у нас – видаються журнали; зокрема, вона обговорюється в серйозних фізичних журналах , таких як УФН, і стає темою в підручниках філософії. Чому це відбувається?

Думається, що це викликано накопичилася в суспільстві потребою в міждисциплінарному знанні, яке могло б об’єднати під одним початком проблеми різних наук. Людина “епохи постмодерну” губиться в потоці різнопланової інформації, вузької спеціалізації наук і відчуває органічну потребу в цілісному погляді на світ. Саме такий погляд і пропонує холономний підхід, зближуючи “два полюси” знання – фізику і психологію, в ширшому розумінні – природні і гуманітарні науки, попутно “вирішуючи” і психофізичну проблему посиланням на КТЗ.

Цілком імовірно, що нове, інтегральне знання і повинно нести в собі елементи холістичної методології. Єдине, про що хотілося б застерегти – це від передчасної онтологізаціі тверджень КТС, тобто визнання за ними об’єктивної сутності, а не просто “способу погляду на світ”. КТС і холономія були і залишаються насамперед філософськими концепціями. Можливо, в майбутньому щось зміниться; будуть проведені науково коректні дослідження, які знайдуть і покажуть існування і роль макроскопічних квантових ефектів в нейрофізіологічних механізмах. На даний же момент ми можемо міркувати про них з певністю не більшою, ніж про існування позаземних цивілізацій – їх існування в цілому не суперечить сучасній науковій картині світу; в них деколи дуже хочеться вірити – але, на жаль, жодних переконливих доказів їх реальності у нас поки що немає.

   Висновки:

   1. КТС – феномен перш за все культурний, явище скоріше в філософії і соціології, ніж у власне науці;

   2. Квантова фізика грає по відношенню до КТС службову роль, тобто КТС не є прямим наслідком відкриттів квантової фізики, остання дає лише “привід для розмов” в дусі КТС;

   3. КТС на сьогоднішній день є конгломератом спекулятивних теорій, але це не означає що вона не вірна. Вона не має належних доказів, не задовольняє критеріям ні верифікації, ні фальсифікації. Тому зараз вона може бути лише робочою гіпотезою, вектором розвитку (як наприклад, єдина теорія поля і багато сучасних “фантомні” теорії – строго кажучи, вони теж не цілком науковаі у строгому розумінні терміну “науковість”). І на цьому шляху особливо важливо не спотикатися об спекуляції, вважаючи їх доведеними фактами, а звертати увагу на те, що дійсно могло б бути розвинене в повноцінну науку.

   Суб’єктивне післямова.

   Езотерична картина світу, в якій можлива телепатія, управління силою думки та інша “квантова магія” насправді дуже приваблива. Як віра, як релігія, як антураж для художньої літератури. Якщо наука зможе довести що хоча б частина цієї картини вірна і з’ясовна з позицій квантової фізики – виявиться що ми живемо в набагато більш цікавому світі, ніж нуднувата всесвіт-механізм матеріаліста. У ці теорії хочеться вірити, але, на жаль, за станом на сьогоднішній день ми можемо говорити тільки про Віру в них, але ніяк не про доведеність. Можливо, в майбутньому ситуація зміниться.

P.S. Наостанок хочу зробити ще одне зауваження, не згадана у ранніх статтях. Прихильники КТС іноді критикують мене за надмірно матеріалістичний дух моєї критики. Відзначу забавну обставину – строго кажучи, КТС теж є матеріалістичною теорією, так як шукає цілком матеріальний субстрат для психіки, мислення і свідомості – у вигляді фізично верифікованих сутностей – полів квантових ймовірностей. Послідовний ідеаліст, дуаліст і просто віруюча людина такий субстрат в принципі не шукає – світ психічного у нього паралельний фізичному, а погодитися із зворотним – означає відмовитися від своїх переконань. Тому й аргументація і критика КТС – це, загалом-то, дискусія всередині “матеріалістичного табору”.

Корнілов В’ячеслав Олександрович

Переклад Технократ

lib.ru

1 Коментар

  • Осадчий Сергій says:

    Дійсно, наука дуже сильно впливає на культуру, особливо на літературу та кіноіндустрію.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *


*